La formule « l’homme est un loup pour l’homme » circule dans les conversations courantes, les copies de philosophie et les plateaux télévisés avec une fréquence qui en brouille le sens. Qui l’a écrite en premier, dans quel contexte, et que signifie-t-elle vraiment une fois replacée dans son cadre théorique ? L’écart entre l’usage populaire et la portée philosophique de cette citation mérite un examen précis.
De Plaute à Hobbes : généalogie d’une formule latine
La plupart des vulgarisations attribuent la phrase à Thomas Hobbes. C’est une demi-vérité. La formule latine « Homo homini lupus est » apparaît pour la première fois dans la comédie Asinaria du dramaturge romain Plaute, au IIe siècle avant J.-C. Dans cette pièce, elle désigne un rapport de prédation entre individus hors de tout cadre juridique, sur un ton comique.
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Hobbes reprend cette expression bien plus tard, dans la dédicace de son traité De Cive (Du Citoyen), publié en 1642. Elle ne figure pas dans le Léviathan (1651), contrairement à ce qu’affirment de nombreuses fiches de révision. Ce point philologique change la lecture : Hobbes n’invente pas un concept, il réactive un topos latin pour l’insérer dans une démonstration politique rigoureuse.
| Critère | Plaute (Asinaria, IIe s. av. J.-C.) | Hobbes (De Cive, 1642) |
|---|---|---|
| Genre du texte | Comédie théâtrale | Traité de philosophie politique |
| Fonction de la formule | Observation satirique sur les rapports humains | Hypothèse fondatrice pour justifier l’État |
| Contexte d’énonciation | Dialogue entre personnages, registre comique | Dédicace adressée à un mécène, registre argumentatif |
| Portée théorique | Aucune (constat isolé) | Pivot d’un système philosophique complet |
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Ce tableau met en lumière un écart fondamental. Chez Plaute, la phrase fonctionne comme un proverbe. Chez Hobbes, elle devient le socle d’une anthropologie politique.
État de nature chez Hobbes : ce que la formule décrit vraiment
Hobbes ne prétend pas que les êtres humains sont biologiquement méchants. Son raisonnement repose sur une fiction rationnelle appelée « état de nature » : un scénario hypothétique où aucune autorité commune n’existe, où aucune loi ne s’applique.
Dans cette situation, trois causes poussent les individus au conflit :
- La compétition, qui naît de la rareté des ressources et du désir d’acquérir ce que l’autre possède
- La défiance, qui pousse chacun à frapper préventivement par crainte d’être attaqué le premier
- La gloire, c’est-à-dire le besoin de reconnaissance et la susceptibilité face au mépris
Le résultat est ce que Hobbes appelle la guerre de tous contre tous. Il ne décrit pas un événement historique réel. Il construit une expérience de pensée pour montrer ce qui se produit quand aucun pouvoir souverain ne garantit la sécurité collective.
L’expression « loup pour l’homme » prend alors un sens conditionnel, pas absolu. L’homme se comporte en loup quand rien ne l’empêche de le faire, pas parce qu’il serait mauvais par essence. La nuance est décisive et pourtant régulièrement gommée dans l’usage courant de la citation.
Du constat au contrat : la solution politique proposée par Hobbes
La formule ne constitue pas une fin en soi. Elle sert de prémisse à la théorie du contrat social. Puisque l’état de nature est invivable, les individus acceptent de renoncer à une partie de leur liberté en échange de la protection d’un souverain. Ce transfert de droits fonde le pacte politique.
Le souverain, que Hobbes nomme le Léviathan (en référence au monstre biblique), détient alors le monopole de la force légitime. Sa fonction n’est pas de rendre les hommes vertueux, mais de rendre la coexistence possible par la crainte d’une autorité commune.
Ce mécanisme éclaire la portée réelle de la citation. Dire que l’homme est un loup pour l’homme, chez Hobbes, revient à poser un diagnostic qui appelle un remède politique. La phrase n’est pas un soupir fataliste, c’est le premier temps d’un raisonnement en deux étapes : constat de dangerosité, puis construction institutionnelle.
Critiques et relectures de l’anthropologie hobbesienne
La vision de Hobbes a suscité des objections majeures dès le XVIIe siècle, et les débats restent vifs dans la théorie politique contemporaine.
Rousseau propose l’inversion la plus célèbre. Pour lui, l’homme à l’état de nature n’est pas un loup mais un être solitaire et paisible. C’est la société, et non l’absence de société, qui corrompt les rapports humains. Rousseau situe la source du mal dans la civilisation, pas dans la nature humaine.
Des travaux plus récents en sciences sociales critiquent ce que certains chercheurs appellent le « hobbesianisme », c’est-à-dire la tendance à naturaliser la violence et la compétition comme des traits fondamentaux de l’espèce humaine. Cette critique s’appuie sur des données en anthropologie et en primatologie qui montrent l’existence de comportements coopératifs spontanés chez les humains et chez d’autres espèces.
En revanche, la formule conserve une force explicative dans certains contextes. Les situations de désordre institutionnel (guerres civiles, effondrements d’État) produisent des dynamiques proches de ce que Hobbes décrit dans son état de nature. La phrase retrouve alors une pertinence empirique que les périodes de stabilité rendent moins visible.
Usages détournés et contresens fréquents sur la citation
L’expression « l’homme est un loup pour l’homme » subit plusieurs déformations récurrentes :
- Elle est utilisée comme un jugement moral définitif sur la nature humaine, alors que Hobbes la présente comme un constat conditionnel lié à l’absence de pouvoir politique
- Elle est attribuée au Léviathan, alors qu’elle figure dans De Cive
- Elle est lue comme une apologie de la violence, alors qu’elle sert précisément à justifier la nécessité de lois et d’institutions pour y mettre fin
Ces contresens transforment un argument philosophique en slogan pessimiste. La citation perd sa fonction démonstrative pour devenir une formule creuse que l’on répète sans en connaître le contexte d’énonciation ni la finalité théorique.
Replacée dans le système de Hobbes, la formule reste un outil d’analyse politique, pas un constat désabusé sur l’humanité. Sa force tient précisément à ce qu’elle ne s’arrête pas au diagnostic : elle exige une réponse institutionnelle. C’est cette exigence que l’usage courant oublie presque systématiquement.
